Le retour des Juifs en Palestine - 6 : Versets sans rapport

La conversion de Saint Paul sur le Chemin de Damas

 

LE SIONISME – 6

 

« Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations,

jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis.»

 (Luc XXI, 24) 

« Je vous retirerai d’entre les nations, et je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous amènerai dans votre pays (…) »

(Ezéchiel XXXVI, 26)

 

LE RETOUR DES JUIFS EN PALESTINE – 6

 

ROMAINS XI, 1-5 : VERSETS SANS RAPPORT

« Je dis donc : Est-ce que Dieu a rejeté son peuple ? Loin de là ! Car moi aussi je suis Israélite, né de la race d’Abraham, de la tribu de Benjamin. Dieu n’a pas rejeté son peuple, qu’il a connu d’avance. Ne savez-vous pas ce que dit l’Ecriture au sujet d’Elie ? Comment il interpelle Dieu contre Israël ? Seigneur, ils ont tué vos prophètes, ils ont renversé vos autels ; et moi je suis demeuré seul, et ils cherchent à m’ôter la vie. Mais que dit la divine réponse ? Je me suis réservé sept mille hommes, qui n’ont pas plié le genou devant Baal. De même donc en ce temps aussi, selon l’élection de la grâce un reste a été sauvé. »

     Ce texte de Saint Paul, adressé à la chrétienté de Rome composée de Juifs et de païens convertis, est inadéquat car son but n’est pas de justifier la fin du temps des nations par un retour des Juifs en Palestine, mais de remettre dans l’espérance les Juifs de Rome en leur enseignant que Dieu n’a pas rejeté la totalité des Juifs, non moins que l’attitude indispensable pour ne pas faire partie des rejetés en étant fidèle à Dieu par la foi au Fils De Dieu, et la nécessité d’une conversion pour les Juifs incrédules envers le Christ pour être de nouveau « entés » sur l’arbre qui les portait, en disant :

« Eux de même, s’ils ne persistent pas dans l’incrédulité, ils seront entés ; car Dieu est puissant pour les enter de nouveaux ». (Verset 23).

     Pour sortir de cette incrédulité, il leur faut rejeter l’enseignement des rabbins talmudistes et kabbalistes qui les détournent de Moïse en plaçant sa loi en-dessous du Talmud. D’ailleurs Jésus a bien montré que les rabbins, en dépit des apparences et de leurs protestations, ne croyaient pas vraiment en Moïse, en disant :

« Car, si vous croyiez à Moïse, vous croiriez aussi en moi, puisque c’est de moi qu’il a écrit. » (St Jean V, 46)

     Répétons-le encore, cette fidélité et cette conversion peuvent se manifester et se produire en n’importe quel lieu de la terre et en quelque milieu que ce soit, et Saint Paul l’illustrera par deux exemples :

     - celui d’Elie et des 7000 Israélites - dans l’Ancien Testament - qui dans un environnement hostile sont restés fidèles à Dieu « ils n’ont pas plié le genou devant Baal » le faux dieu (III Rois XIX, 18 (1)

     - le sien, sa fidélité à Dieu dans un environnement païen et sa foi au Messie promis, par sa conversion à Jésus-Christ et celle d’autres Juifs de son époque « selon l’élection de la grâce » et non selon les œuvres de la Loi mosaïque. Saint Paul mettant en  exergue dans cette Epître, l’erreur de la majorité des Juifs de son temps encore attachés aux prescriptions de la Loi de Moïse, nous permettant de comprendre celle des Sionistes d’aujourd’hui qui pensent se rendre agréable à Dieu par l’œuvre politique de réinstallation en Palestine et le projet de reconstruction du Temple de Jérusalem tout en faisant l’impasse sur Jésus-Christ « Mais si c’est par grâce, ce n’est donc point par les œuvres ; autrement la grâce ne serait plus la grâce (verset 6). Or, il est préjudiciable d’écarter le Christ puisque c’est par Lui que s’obtient cette « élection de la grâce » et d’être, en tant que Juifs, du « reste » qui sera sauvé.

     Le but de ces versets de Saint Paul était de montrer aux chrétiens et aux Juifs de Rome que, depuis la venue du Messie promis, l’homme est justifié par la foi en Jésus-Christ et non par les observances de la Loi de Moïse qui, d’ailleurs, est devenue inférieure à la loi du Talmud suite à l’emprise, sur les Juifs, des rabbins disciples des pharisiens.

     Ce texte, ne confirme pas la fin du temps des nations par le retour des Juifs en Palestine, il souligne la nécessité impérieuse de leur conversion à Jésus-Christ (en quelque lieu que ce soit) depuis leur dispersion au sein des nations.

 

(A suivre…si Dieu veut)

 

(1) I Rois XIX, 18 dans les Bibles protestantes. La différence de classification s’explique de la façon suivante : les Catholiques regroupent I et II Samuel dans les Livres historiques avec les Livres des Rois. Ainsi, pour les Catholiques, I Samuel devient I Rois ; II Samuel devient II Rois ; ensuite, on a III Rois qui correspond à I Rois des Protestants et IV Rois qui correspond à II Rois des Protestants. Pour leur part, les Protestants classent les deux Livres de Samuel et des deux Livres des Rois dans les Livres prophétiques.

 

Mis sur un autre blogue le 31 mai 2017

 

Illuminisme luciférien en milieu catholique - 4 : Les avertissements de Saint Jean de la Croix - 3

 PROTECTION CONTRE L’ILLUMINISME LUCIFERIEN - 4

 

LES AVERTISSEMENTS DE SAINT JEAN DE LA CROIX – 3

 

     Et Saint Jean de la Croix de conseiller :

« Il est donc sage de fermer la porte à toutes ces manifestations et de les rejeter toutes. Si elles sont mauvaises, on repousse par le fait même, les pièges du démon ; si elles sont bonnes, on écarte les obstacles à la foi, et ainsi on recueille le fruit qu’elles doivent produire. De même que Dieu enlève peu à peu les bonnes parce qu’on s’y complaît, qu’on y apporte un esprit de propriété et qu’on n’en profite pas comme il le faudrait, de même le démon y insinue les siennes et les multiplie, parce que l’âme lui en donne l’occasion et la facilité (…) Quand l’âme les rejette (ces manifestations) et y est opposée, le démon, voyant qu’il ne peut plus lui nuire, cesse peu à peu son action (…) Aussi le démon est-il très satisfait quand il rencontre une âme qui désire des révélations ou s’y porte. Il a alors une occasion facile de lui suggérer ses erreurs et de la détourner de la foi autant qu’il pourra. Car, ainsi que je l’ai dit, cette âme qui désire les révélations se met dans une disposition très contraire à la foi et s’attire beaucoup de tentations et de dangers. »

     On perçoit bien l’intérêt d’une telle attitude.

     . Si ces communications viennent de Dieu, notre refus, par précaution, ne constituera pas un obstacle pour l’empêcher de produire son premier effet dans l’esprit car, à l’instant même où elles se produisent, l’âme n’a pas temps de délibérer pour les vouloir ou les rejeter. En effet, Saint Jean de la croix nous dit : 

« De même que Dieu produit ces phénomènes surnaturels sans que l’âme y ait apporté tant soit peu de concours ou d’aptitude, de même c’est sans aucune coopération de sa part qu’il produit l’effet qu’il a eu en vue de ce moyen. C’est une chose qui s’accomplit et se réalise passivement dans l’esprit ; il ne s’agit pas de vouloir ou non, pour que la chose soit ou ne soit pas. » 

     Et pour bien souligner que nous ne pouvons empêcher cet effet dans l’âme, malgré notre opposition : 

« De même que si l’on jetait du feu sur quelqu’un dont le corps est nu, il ne lui servirait de rien de ne pas vouloir être brûlé ; le feu aura forcément son effet. Ainsi en est-il des visions et des représentations qui viennent de Dieu : elles produisent leur effet premièrement et principalement dans l’âme avant de les produire dans le corps, alors même que l’âme ne les voudrait pas. »

     . Si elles viennent du démon « on repousse les pièges » que le démon fabrique pour nous perdre, sous apparence de bien. 

     Presque tout serait à souligner dans les textes de Saint Jean de la Croix extraits de ses Oeuvres Spirituelles, in la montée du Carmel, Livre II, chapitre 10, que je conseille vivement de lire et de méditer, surtout ceux qui sont friands de communications et de révélations surnaturelles et ils semble bien que ce soit le cas de certains groupes catholiques qui les favorisent et les promotionnent : « Qui aime de danger y périra » nous dit le Sage dans le Livre de l’Ecclésiastique III, 27. 

     Ceci est une mise en garde pour chacun d’entre nous personnellement et, à plus forte raison, vis-à-vis des personnes que nous ne connaissons pas du tout et disent réceptionner des messages du ciel. Quand bien même nous les connaîtrions, nous ignorons totalement ce qu’elles font, qu’elles sont leurs fréquentations et leurs lectures favorites en dehors des contacts plus ou moins habituels que nous entretenons avec ces personnes. 

(A suivre…« Considérations personnelles sur les messages du ciel »…si Dieu veut)

 

René Pellegrini 

 

- C’est moi qui mets en gras et souligne dans les textes.

 

Mis sur un autre blogue le 2 janvier 2013

Le recours à la prière

Saint François d’Assise (1181-1226) en prière. Canonisation, en 1230, par le Pape Grégoire IX

LE RECOURS A LA PRIERE  

 

     Il est étrange que Jésus-Christ s’étant si souvent, si solennellement engagé à exaucer tous nos vœux, la plupart des chrétiens se plaigne tous les jours de n’être pas écoutés. Car enfin, on ne peut pas rejeter la stérilité de nos prières sur la nature des biens que nous demandons, puisqu’Il n’a rien excepté dans ses promesses : 

« Tout ce que vous demandez par la prière, croyez que vous l’obtiendrez. » (St Marc XI, 24) (1) 

     On ne doit pas non plus l’attribuer, cette stérilité, à l’indignité de ceux qui demandent, puisqu’Il a promis sans exception à toutes sortes de personnes : 

« Celui qui demande reçoit » (St Matthieu VII, 8 )

     D’où peut donc venir que tant de prières sont rejetées ? Ne serait-ce point peut-être que, comme la plupart des hommes sont également insatiables et impatients dans leurs désirs, ils font des demandes si excessives ou si pressantes qu’ils lassent, qu’ils rebutent le Seigneur ou par leur indiscrétion ou par leur importunité ? Non, non ; l’unique raison pour laquelle nous obtenons si peu de Dieu, c’est que nous lui demandons trop peu, et avec trop peu d’instances. 

     Jésus-Christ, il est vrai, nous a promis, de la part de son Père, de nous tout accorder et même les plus petites choses ; mais il nous a prescrit un ordre à observer dans tout ce que nous demandons et, sans l’observation de cette règle, en vain espérons-nous de rien obtenir. Il nous dit, dans saint Matthieu : 

« Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout le reste vous sera donné par surcroît. » (St Matthieu VI, 33) 

 

(Extrait de : L’abandon confiant à la Providence divine

par le Bienheureux Père la Colombière)

 

(1) D’autres textes ajoutent, pour la demande « avec foi » ou « en mon nom » (St Matthieu XXI, 22 ; St Jean XIV, 13 ; etc…)

 

René Pellegrini

 

La gloire du Saint-Esprit - Motif 1

TRAITE DU SAINT-ESPRIT - 1

 

LA GLOIRE DU SAINT ESPRIT – MOTIF 1

 

     Introduction au Traité du Saint-Esprit visant à faire connaître, autant qu’il est possible, la troisième Personne de la Sainte Trinité, en elle-même et dans ses oeuvres. Quatre motifs ont déterminé Mgr Gaume a publié ce Traité : le premier, la gloire du Saint-Esprit.

     Toutes les œuvres de Dieu sont amour, car Dieu est charité par essence comme l’enseigne saint Jean :

« Quant à nous, nous avons connu la charité (1) que Dieu à pour nous, et nous y avons cru Dieu est charité ; et qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui. » (I Jean IV, 16)

     Les œuvres de Dieu sont amour. Or créer c’est aimer ; conserver, c’est aimer ; racheter, c’est aimer. Le Saint-Esprit étant l’amour consubstantiel du Père et du Fils, (2) le Saint-Esprit est donc dans toutes leurs œuvres. C’est par lui que les deux autres Personnes de la Sainte Trinité (le Père et le Fils) se mettent, pour ainsi parler, en contact avec le monde. De là, ce mot de Saint Thomas

« Le Saint-Esprit est le premier don de Dieu. » Et cet autre de Saint Basile « Tout ce que possèdent dans l’ordre de la nature, aussi bien que dans l’ordre de la grâce, les créatures du ciel et de la terre, leur vient du Saint-Esprit. »

     Ne semble-t-il pas que ce divin Esprit devrait, par un juste retour, occuper la première place dans nos pensées et dans notre reconnaissance ? Toutefois, par un renversement étrange, personne ou presque personne qui songe à Lui.

     On connaît le Père, on le respecte, on l’aime. Pourrait-il en être autrement ? Ses œuvres sont palpables et toujours présentes aux yeux du corps. Les magnificences des cieux, les richesses de la terre, l’immensité de l’Océan, les mugissements des vagues, les roulements du tonnerre, l’harmonie merveilleuse qui règne dans toutes les parties de l’univers, redisent avec une éloquence intelligible à tous, l’existence, la sagesse et la puissance du Dieu père et conservateur de tout ce qui est.

     On connaît le Fils, on le respecte, on l’aime. Non moins nombreux que ceux du Père, et non moins éloquents, sont les prédicateurs qui parlent de lui. L’histoire si touchante de sa naissance, de sa vie, de sa mort ; la croix, les temples, les images, les tableaux, le sacrifice de l’autel, les fêtes, rendent populaires les différents mystères de ses humiliations, de son amour et de sa gloire. Enfin, l’Eucharistie, qui le tient personnellement présent dans les tabernacles, fait graviter vers lui toute la vie catholique, depuis le berceau jusqu’à la tombe.

(A suivre… « La gloire du Saint-Esprit – motif 2 »…si Dieu veut)

 René Pellegrini

(1) Le mot grec agapè est généralement traduit par amour dans les bibles protestantes et les bibles catholiques plus ou moins récentes (optique œcuménique sans doute ou esprit d’indépendance envers les exhortations de l’Eglise). Le Concile de Trente a recommandé aux fidèles la Vulgate, c’est donc elle que j’utilise. Celle-ci traduit agapè du texte grec par « charité ». Pour quelle raison ? Il y a une différence entre les deux.

L’amour est une passion de l’appétit concupiscible. Acte de la volonté, l’amour consiste dans l’union affective avec un bien suffisamment perçu ou dans le mouvement d’inclination de la volonté vers ce bien. Inclination qui produit le désir et la recherche de l’objet jusqu’à ce que la volonté se repose avec jouissance dans sa possession. Pour être ainsi aimé, ce bien doit être en harmonie avec la volonté et être suffisamment connu, bien que la perfection et l’intensité de l’amour ne soient point nécessairement en équation avec celles de la connaissance.

La charité est un amour provenant de la volonté accompagné d’une grande estime de l’objet aimé en ajoutant à l’amour l’idée d’une certaine perfection affective. Ainsi toute charité est amour, mais tout amour n’est point charité. Quand la charité est mutuelle et accompagnée de bienveillance réciproque, elle prend le nom d’amitié.

L’amour de concupiscence recherche uniquement son propre bien, l’amour d’amitié poursuit uniquement, ou du moins principalement, le bien de l’objet aimé.

Pour rappel la charité est une des trois vertus théologales avec l’espérance et la foi.

Elles sont appelées théologales car ce sont des vertus surnaturelles c’est-à-dire qu’elles élèvent la vie humaine à un niveau supérieur, la transportant dans un domaine qui n’est pas son champ d’action normal, où elles se dépassent elle-même tant par sa manière d’agir que par ses aspirations. Elles sont théologales car Dieu est leur objet direct.

(2) C’est moi qui souligne en gras.